光行俠

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靜心

你將雨傘放在鞋子的哪一邊？
帶著放鬆的覺知來做生活上的小事。當你在吃東西的時候，要很全然地吃││全然地嚼，全然地嚐，全然地聞。碰觸你的麵包，感覺那個質地。聞那個麵包，嚐那個味道，嚼它，讓它融入你的存在，同時保持有意識，你在靜心，那麼靜心跟生活就不是分開的。
每當靜心跟生活分開，事情就不對勁了。它變成否定生命的，然後一個人就會開始想要去到修道院，或是去到喜瑪拉雅山上的山洞。一個人會想要逃離生活，因為生活似乎會使人分心而無法好好靜心。
生活不是一種分心，生活是靜心的好機會。

有一個門徒來看他的師父一休禪師，那個門徒已經修行了一段時間。那一天剛好在下雨，他將鞋子和雨傘放在外面之後進去。
在他向師父行了禮之後，師父問他：你將雨傘放在鞋子的哪一邊？
這算是什麼樣的問題？你根本沒想到師父會問這種荒謬的問題，你預期師父可能會問關於神的問題，或是關於亢達里尼上升、能量中心打開，或是有光發生在頭部的問題。你本身會問一些玄妙或奧秘的問題。但是一休禪師卻問這種非常普通的問題。沒有一位基督教的師父會問這種問題，沒有一位耆那教的師父會問這種問題，也沒有一位印度教的師父會問這種問題。只有一個真正跟佛在一起、真正在佛裡面，他本身是一個佛的人會問這種問題。
師父問他：你將雨傘放在鞋子的哪一邊？鞋子和雨傘跟心靈有什麼關係？ 如果有人問你同樣的問題，你一定會覺得不知所措，這算是哪門子的問題？ 但是在它裡面具有無比的價值。如果他問關於神的事，或是關於亢達里尼和能量中心的事，那才荒謬，那是完全沒有意義的。但這個問題是有意義的。那個門徒想不起來──誰會去管你將雨傘放在鞋子的哪一邊，右邊或左邊？誰會去管這種事？誰會那麼注意雨傘？誰會去想鞋子？誰會那麼小心翼翼的？ 但是那就夠了，那個門徒被拒絕了。
一休說：「再回去靜心七年。」
「七年，」那個門徒說：「只是為了這個小小的錯誤？」
一休說：「這不是一個小的錯誤，錯誤是不分大小的，它只是表示你尚未很靜心地在生活，就這樣而已。回去再靜心七年，然後再來。」
這是很重要的訊息：
要小心，對每一件事都要小心。不要對事情加以分別，說這是瑣事，而那是心靈的。它依你而定。要注意，要小心，那麼每一件事都會變成心靈的。如果你不注意，不小心，那麼每一件事都會變成非心靈的。
心靈性是你所授予的，它是你給世界的禮物。
當一個像一休禪師這樣的師父碰觸他的雨傘，那個雨傘可以像任何東西一樣神聖。靜心的能量是煉金術般的，它能夠將賤金屬蛻變成黃金，它一直在將低賤的變成高貴的。在最終的頂峰，每一樣東西都是神聖的。這個世界就是樂園，這個身體就是佛。

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成為心情的主人

戒指的秘密
認為「我就是頭腦」，是不覺知。要知道頭腦只是一個運作機構，就好像身體也是一個運作機構一樣，要知道頭腦是分開的……夜晚來臨，早晨來臨，你不會跟夜晚認同。你不會說：「我就是夜晚。」你也不會說：「我就是早晨。」夜晚來臨，早晨來臨，白天來臨，然後夜晚再度來臨，那個輪子繼續在轉動，但是你能夠保持覺知到你並不是這些東西。
頭腦的情形也是一樣。憤怒來臨，但是你忘記了，你變成了憤怒。貪婪來臨，你忘記了，你變成了貪婪。恨來臨，你忘記了，你變成了恨。這是不覺知。 
覺知是看著頭腦充滿著貪婪，充滿著憤怒，充滿著恨，或是充滿著色慾，但是你只是一個觀照者，那麼你就可以看到貪婪在產生，它變成一朵很大、很暗的雲，然後消失││你保持不為所動。它能夠停留多久？你的憤怒是短暫的，你的貪婪是短暫的。只要稍微看一下，你將會感到很驚訝：它來了又去，而你仍保持在那裏，很冷靜、很鎮定、一點都不受影響。

最基本的要記住的事是：當你覺得很好，處於狂喜的心情，不要開始認為它將會成為你的永久狀態。盡可能將那個片刻過得很喜悅、很高興，但是很清楚地知道它是來了，而它將會走掉，就好像微風吹進了你的屋子，帶著它所有的芬芳和新鮮，然後從另外一個門出去。
這是最基本的事。如果你想要使你狂喜的片刻成為永久的，你已經開始在摧毀它們。當它們來臨，要覺得感激；當它們離開，要感謝存在。保持敞開，它將會發生很多次──不要批判，不要選擇，要成為無選擇的。 是的，你也會有痛苦的時候，那又怎麼樣？有一些人很痛苦，他們甚至連一個狂喜的片刻都不曾有過，你是幸運的。即使在你的痛苦當中也要記住它將不會是永久的，它也是會過去的，所以不要太過於被它所打擾，要保持很自在。
就好像白天和黑夜一樣，有一些喜悅的片刻也有一些悲傷的片刻，它們都是大自然兩極的一部分，要接受它們，事情就是這樣。 你只是一個觀照者，你既不變成快樂，也不變成痛苦。快樂來了又去，痛苦來了又去，有一樣東西一直都在那裏──一直一直都在那裏，那就是觀照者。
漸漸、漸漸地，變得越來越歸於觀照者的中心。白天會來臨，夜晚也會來臨……生命會來臨，死亡也會來臨……成功會來臨，失敗也會來臨。但是如果你歸於觀照者的中心，因為那是你裡面唯一真實的存在，其他每一件事都只是一個經過的現象。
只要一下子的時間，試著去感覺我所說的：只是成為一個觀照者……
不要因為某一個片刻很美就執著於它，也不要因為某一個片刻很痛苦就催促它。不要這樣做，你已經那樣做有好幾世了。你以前一直都沒有成功，將來也永遠不會成功。 超越它或是保持超然的唯一方式就是找到一個地方，從那裏你可以觀照所有這些改變的現象而不要跟它認同。
告訴你一個古代蘇菲的故事……
有一個國王向他宮中的智者要求說：「我為我自己做了一個非常漂亮的戒指，我是用最好的鑽石做的，我想要在這個戒指裡面藏著一個訊息，它可以在我極度絕望的時候幫助我。它必須非常小，這樣它才可以被藏在那個戒指的鑽石底下。」
他們都是智者，他們都是偉大的學者，他們可以寫出偉大的論文，但是要給一個非常簡短的訊息，讓它可以在極度絕望的時候幫助國王……他們左思右想，參考了很多書，但還是想不出來。
國王有一個年老的僕人，他幾乎就像他的父親──他以前是他父親的僕人。國王的母親早死，因此由這個僕人來照顧他，所以他並沒有像僕人一樣地被對待，國王對他非常尊敬。 那個老年人說：「我不是一個智者，我也不是一個學者，我沒有那麼博學多聞，但是我知道那個訊息──因為就只有一個訊息。這些人無法將它給你；它只能由一個神秘家、一個已經達成他自己的人給你。」
「我在宮中已經度過了漫長的歲月，各色各樣的人我都看過。有一次，一個神秘家，他是你父親的貴賓，剛好由我服侍他。當他要離開的時候，為了要感謝我對他的服務，他給了我這個訊息。」他將它寫在一張小小的紙上，摺疊起來，告訴國王說：「不要讀它，只要將它藏在戒指裡。唯有當每一件事都失敗，已經無路可走時，才可以將它打開。」
時間很快地就來到了，國家受到了侵略，國王失去了他的王國。為了要保存性命，他騎著他自己的馬逃走，敵人的馬在後面追趕。他只有一個人，而他們人很多。他來到了一個無路可走的地方，一個死的盡頭，再過去就是懸崖和深谷，一掉下去就完了。他不能回頭，因為後面有敵人在追趕，他可以聽到他們的馬蹄聲，他也無法再向前走，而且也沒有其他的路……
突然間他想起了那個戒指。他將它打開，把裡面的紙拿出來，裡面有一個很小但是非常有價值的訊息，在它上面寫著：「這也是會經過的。」
當他在讀這句話的時候，他突然變得很寧靜：「這也是會經過的。」事情真的就這樣經過了。 每一件事都會經過，在這個世界上沒有一件事會永遠停留。那些追趕他的敵人一定是在森林裡迷路了，一定是走錯路了，馬蹄聲漸漸、漸漸地聽不到了。
國王非常感激那個僕人，以及那個未知的神秘家。那些話語被證明是奇蹟般的。他將那張紙摺疊起來，放進戒指裡，再度糾集他的軍隊，收復他的王國。當他以勝利的姿態進入首都，那裏到處都在慶祝，有音樂，也有跳舞，他對自己感到非常驕傲。 那個老年人走到他馬車的旁邊說：「這個時候也要看一下那個訊息。」
國王說：「你是什麼意思？現在我已經勝利了，人們都在慶祝，我並不是處於絕望之中，我並不是陷入絕境。」 那個老年人說：「聽著，這是那個聖人告訴我的：這個訊息不只是在絕望的時候可以用，在很快樂的時候也可以用。它不只是在你被打敗的時候可以用，它在你勝利的時候也可以用──不只是當你在最後的時候可以用，當你在第一的時候也可以用。」
國王將那個戒指打開，讀了裡面的訊息：「這也是會經過的。」突然間，同樣的寧靜、同樣的和平降臨到他身上──就在群眾當中，就在大家都高高興興地在慶祝和跳舞當中……那個驕傲不見了，那個自我不見了。 每一件事都會經過。
他叫他的老僕人坐上他的馬車，他問說：「其他還有什麼嗎？每一件事都會經過……你的訊息真的非常有幫助。」
那個老年人說：「那個聖人所說的第三件事是：『記住，每一件事都會經過，只有你會留下來，你永遠都會以一個觀照留下來。』」 每一件事都會經過，但是你會留下來。你就是那個真相，其他每一件事都只不過是一個夢。有很美的夢，也有惡夢，但不管它是美夢或惡夢都沒有關係，重要的是看著夢的那個人。那個看者是唯一真實的存在。

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開花

禪要你去生活，豐富地生活，全然地生活，強烈地生活，而不要像基督教所要求你的，只過著最基本的生活，而是要過著最盡致的生活，洋溢著生命。 
你的生命必須擴展到別人。你的喜樂、你的祝福和你的狂喜，不應該只像顆種子一般，只是包含在你自己裡面，它必須像花朵一樣的綻放，將它的芬芳散佈到周圍的每一個人，不僅散佈給朋友，也散佈給陌生人。 
這才是真正的慈悲，這才是真正的愛：分享你的醒悟，分享你那來自彼岸的歡舞。

Osho Christianity, the Deadliest Poison and Zen� Chapter 5

註解：

「彩紅之后」就好像一株很棒的植物，它成長到了它的開花和顏色的頂點。她非常性感，非常活生生，充滿了各種可能性，她熱衷於愛的音樂，她所戴的星座項鍊剛好把維納斯擺在她的心上。她的袖子上有很多種子，當風吹過來的時候，種子就到處散落而生根。她並不擔心說它們會掉在泥土上，或是掉在岩石上，她就只是在很純然地慶祝生命和愛之中到處散播它們。花朵從上方掉落在她身上，跟她本身的開花相呼應，感情的水在她所坐的花底下迴旋嬉戲。 
目前你或許覺得好像一座充滿著花朵的花園，有著來自四方的祝福。歡迎蜜蜂，並邀約小鳥來飲你的甘泉。將你的喜悅散播出來，跟大家分享。

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真實

密勒日巴和虛假的老師
真正的東西並不是那個法門，真正的東西是那個求道者的真實。讓我強調這一點。
你可以修任何法門。如果你很真誠、很真實，你將會達到目標。有一些法門或許很艱難，有一些或許比較容易，有一些或許在道路的兩旁有綠色植物，有一些則好像在行走沙漠，有一些或許有很美的風景圍繞著，有一些則完全沒有任何風景，那是另外一回事，但是如果你很真誠、很誠實、很真實、很真，那麼每一個法門都會引導你到目標。
所以它可以被縮減成一件事：真實就是法門。不管你遵循哪一個法門，如果你是真實的，每一個法門都會引導到目標。反過來也是真實的：不管你遵循哪一個法門，如果你是不真實的，你哪裡都到不了。只有你的真實能夠把你帶回家，其他沒有辦法。所有的法門都是次要的，最基本的事是要成為真實的，要成為真的。

據說有一個偉大的神秘家，他的名字叫作密勒日巴，當他去到西藏找他的師父，他是那麼地謙虛，那麼地純潔，那麼地真實，其他的門徒都很嫉妒他。很確定地，他將成為繼承人。當然在那裡面會有一些政治運作，所以他們試圖要殺害他。
有一天他們告訴他：「如果你真的相信師父，你能不能從山上跳下去？如果你真的相信，那麼就不會有什麼事發生，不會有什麼傷害。」密勒日巴一點都不遲疑就跳下去了。他們趕快衝到山下去……因為它是一個幾乎有三百英呎的深谷。他們衝到下面去找他的碎骨，但是他卻以蓮花的姿勢坐在那裏，非常快樂，無比地快樂。他睜開他的眼睛說：「你們說得對，信任能夠保護。」
他們心想，這一定是某種巧合，所以當有一天一個房子失火了，他們就告訴他：「如果你愛你的師父，而且信任他，你可以進入。」他立刻衝進去救出裡面的女人和小孩。他衝了進去，裡面的火很大，其他的門徒都希望他死在裡面，但是當他帶著那個女人和小孩出來，他一點都沒有受傷。由於信任的緣故，他變得越來越發光發亮……
有一天他們要去一個地方，必須跨過一條河，他們告訴他：「你不需要坐船，你有那麼好的信任，你可以在河面上行走。」他居然也答應了。 那是師父第一次看到他。他不知道他們曾經叫密勒日巴跳進山谷，而且叫他跑進火燒的房子裡。但是那一天他剛好在岸邊，他看到密勒日巴行走在水面上，他說：「你在幹什麼？那是不可能的！」
密勒日巴說：「根本不會不可能！我是藉著你的力量來做它的，師父。」
這麼一來，師父心想：「如果我的名字和我的力量可以讓這個無知且愚蠢的人做這件事……我從來沒有自己嘗試過……」因此他就嘗試了，結果他被淹死了。從此以後不再有人聽過他的消息。

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