光行俠

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失敗

真正成功的公開秘密

當早上的時候，它就是早上；當晚上的時候，它就是晚上，沒有選擇的問題。放棄選擇，你就到處都是自由的，唯有在無選擇當中才有自由。所以當你是年輕的，它是很美的；當你是一個小孩，它是很美的；當你是年老的，它是很美的；當你是垂死的，它也是很美的││因為你從來沒有跟整體分開，你只是海洋中的一個波浪。
海洋中的波浪可以開始認為它是一個個體，那麼就會有問題。海洋中的波浪從來不認為它跟海洋是分開的，所以當海洋帶領著她，她很願意、很喜悅，並且跳著舞迎向那個方向。

來自神秘家卡比兒的一首歌：
「我跟我內在的愛人說話，我說：為何要那麼匆忙？我們感覺到有某種心靈，它愛著小鳥、動物、和螞蟻，或許是那個同樣的心靈在你母親的子宮裡給你光。現在你完全像孤兒一樣地走動，這合乎邏輯嗎？真實的情況是：你自己離開了那個心靈，而決定單獨進入黑暗。現在你糾纏在別人裡面，而忘掉了你曾經一度知道的，那就是為什麼你所作的每一件事都有奇怪的失敗在裡面。」 
當事情需要發生的時候，它們就會發生；當事情需要發生的時候，它們一定會發生。一切都進行得很好，你只要信任就好了。記住那個差別：神學家說：「相信神的觀念。」神秘家說不必相信神的觀念，只要感覺存在裡的那個和諧。它不是一個觀念，它不是一個相信，你可以感覺到它，它到處都在，它幾乎是可以碰觸到的。
當你認為你跟存在合而為一，就會有放鬆，有一種突然的放開來會發生。你不需要抓住你自己，你可以放鬆，不需要保持緊張，因為沒有你私人的目標要達成。你跟著神流動，神的目標就是你的目標，祂的命運就是你的命運。
你沒有私人的命運──私人的命運會帶來難題。 你在你自己的生活當中難道沒有注意看過嗎？一切你所做的都繼續在失敗。你仍然沒有看到那個要點──你認為是你沒有把事情做好，所以它失敗了。因此你就再嘗試另外一個計劃，但是你又失敗了。然後你認為是你的技術不夠，所以你再去學技術，然後你又失敗了。這時候你會認為：「整個世界都在反對我。」或者：「命運在跟我作對。」或者：「我是人們嫉妒下的犧牲品。」你一直在為你的失敗找解釋，但是你從來沒有去了解失敗的真正原因。
卡比兒說：失敗意味著「你減去神」。那是卡比兒的了解。失敗等於你減去神，成功意味著你加上神，成功就是在神裡面，跟神在一起。記住：當我說神，我並不是意味著坐在天堂某一個地方的一個人，而是指宇宙的心靈。感覺宇宙的心靈、道、或是彌漫著整個存在的法則──你是從它生出來的，有一天你將會回到它裡面。

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挑戰

農夫和麥子的故事

不幸只是因為事情沒有適合你的欲求││事情從來不會適合你的欲求，它們不可能如此。事情只會按照它們的本性走。 老子稱這個自然為「道」，佛陀稱這個自然為「達摩」，而馬哈維亞將宗教定義為「事物的本性」。你無法做什麼，火是熱的，水是涼的。
智者就是一個能夠放鬆在事物本性裡的人，一個能夠遵循事物的自然法則的人。 當你遵循事物的自然法則，就不會投下影子，就不會有痛苦。如此一來，甚至連悲傷也是發光的，甚至連悲傷也有一種美。並不是說悲傷不會來臨，它會來，但是它將不會是你的敵人，你會跟它作朋友，因為你會看到它的必要性。你將能夠看到它的優雅，你將能夠了解為什麼它會在那裏，為什麼它是需要的。

我聽過一個古代的寓言，它一定是非常古老了，因為那個時候神還住在地球上。有一天一個年老的農夫去找祂，他說：「看，你或許是神，你可能創造了這個世界，但是有一件事我要告訴你：你不是一個農夫，你甚至連耕種的初步都不懂，關於這事兒你還得學一學。」
神說：「你有什麼建議？」
那個農夫說：「你給我一年的時間，事情全部按照我的意思去做，然後看看會怎麼樣。將不會再有貧窮！」
神答應了，所以就給那個農夫一年的時間。很自然地，他一切都要求最好的，他只想那個最好的──沒有打雷、沒有強風、沒有對作物的危險。每一件事都很舒適、很舒服，他感到很快樂。麥子長得很高！當他想要太陽，就有太陽；當他想要雨水，就下雨，他想要多少就有多少。這一年每一件事都很好，都算得好好的。 但是當作物收成的時候，麥穗裡面並沒有結子。
農夫感到很驚訝，他問神：「這到底是怎麼一回事？到底是什麼地方弄錯了？」
神說：「因為沒有挑戰，因為沒有衝突、沒有摩擦，因為你避開了所有不好的，所以那個麥子就變得無能。一定要有一點奮鬥。暴風雨是需要的，打雷和閃電也是需要的，它們會在麥子裡面形成靈魂。」
這個寓言具有無比的價值。如果你只是很快樂，一切都很快樂，那麼那個快樂將會失去所有的意義。它將會好像一個人用白色的粉筆寫在白色的牆壁上，沒有人能夠讀它。你必須寫在黑板上，這樣它才會清楚。
夜晚跟白天同樣需要；悲傷的日子跟快樂的日子同樣重要。 這個我稱之為了解。一旦你了解了它，你就可以放鬆下來，在那個放鬆當中就是臣服。你會說：「由神的意志來執行。」你會說：「做任何覺得對的。如果今天需要雲，那麼就給我雲。不要聽我的，因為我的了解太微不足道了。我怎麼知道生命和它的奧秘呢？不要聽我的！繼續執行的意志。」 漸漸、漸漸地，當你越了解生命的韻律、二分性的韻律、相反兩極交互運作的韻律，你就會停止要求，你就會停止選擇。
這就是生命的奧秘，根據這個奧秘來生活，並且了解它的美，突然間你將會很驚訝：生命的祝福是多麼地偉大！每一個片刻都有那麼多的祝福灑落在你身上！

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探究

教授和他對答案的渴求

一個一直用頭腦來問問題的人會進入哲學的叢林裡。讓問題來了又去。看著一大堆問題就好像你看著一大堆人在街上走，你沒有什麼東西可以給，也沒有什麼東西可以取，你站得遠遠的，保持超然……
你跟你的問題之間離得越遠越好，因為答案就是在這個距離之間產生的。

有一個教授去到南音禪師那裏，他問關於神、關於涅槃、和關於靜心的事，以及其他很多事。師父靜靜地聽著，一個問題接著一個問題，一個問題又一個問題，然後他說：「你看起來已經疲倦了，你爬上這一座很高的山，而且又是從很遠的地方來，先讓我為你倒杯茶。」然後那個禪師就泡了茶。
那個教授在那裏等著，他的腦海裡有很多問題在沸騰。當師父在泡茶，茶壺在叫，茶香開始四溢，師父告訴那個教授說：「等一等，不要那麼急，誰知道？甚至在喝茶的時候，你的問題可能會被解答……甚至可能茶還沒有喝完，問題就被解答了。」
那位教授覺得很茫然，他開始想：「這整個旅程是一個浪費，這個人似乎瘋了，我對神的問題怎麼能夠藉由喝茶來解答？它們之間有什麼關係？最好趕快逃離這裡。」但是他的確也已經覺得疲倦了，所以在他下山之前喝一杯茶是好的。
師父將茶壺拿來，把茶倒進杯子裡，他繼續倒，那個杯子已經滿了，茶開始溢出來，流到碟子上，但是他又繼續倒，然後那個碟子也滿了，只要再一滴，茶就會開始流到地面，那位教授說：「停！你在幹什麼？你瘋了嗎？你難道看不出杯子已經滿了嗎？你難道看不出碟子也滿了嗎？」
那個禪師說：「你的情況就是這樣，你的頭腦充滿了問題，即使我回答了，你也沒有任何空間可以讓答案進去。我要告訴你，自從你進入了這個屋子，你的問題就溢滿了這整個地方。這間小茅屋充滿了你的問題！回去，將你的杯子清空，然後再來。先要在你裡面騰出一些空間。」

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